Navidad… ¿cuál es la Realidad de esta?
La «realidad» detrás de la Navidad es una mezcla de rituales paganos, creencias de doctrinas católicas , transformaciones culturales y comercio. A pesar de no estar basada históricamente en el nacimiento de Jesús, la Navidad ha tomado vida propia y sigue siendo significativa para millones de personas, representando una pausa en el año para celebrar la bondad y la unión, pero entonces si no celebramos el nacimiento de Jesus que celebramos?.
Para entrar más en contexto hablemos sobre lo que se refiere en las escrituras y sobre a lo que nos referimos con doctrinas engañosas fuera de la biblia la cual han adoptado algunos cristianos.
Relación de la festividad con la mitología romana
La elección del 25 de diciembre no proviene de registros históricos del nacimiento de Jesús. Más bien, fue adoptada por la Iglesia en el siglo IV d.C. para coincidir con celebraciones paganas, como la Saturnalia romana y el festival de Sol Invictus (el Sol Invicto), que marcaban el solsticio de invierno y la renovación de la luz. Este sincretismo facilitó la conversión de pueblos que ya celebraban la luz y la esperanza durante la temporada de invierno. en honor a Saturno, el dios de la agricultura. Saturnalia incluía festividades que duraban varios días, intercambios de regalos y decoraciones de árboles con velas y guirnaldas.
Durante Saturnalia, la sociedad romana se involucraba en banquetes, intercambio de regalos, adornos de árboles y una atmósfera de alegría generalizada tal como lo vemos que celebran a día de hoy.
Entonces Tenemos la fiesta de año nuevo que es una fiesta pagana al dios Saturno Y “ los reyes magos” Que eran como dice bien magos Hechiceros Y vemos normal el celebrar estas fiestas paganas que incluye niños.
A saturno le entregaban los niños como sacrificio. El los devoraba. Asi mismo como en la navidad, los niños son entregados como ofrendas. Simbolizando los regalos que se ponen bajo el arbol.
La guadaña o hoz que lleva saturno en este caso es por las almas de los niños (nuestros hijos), que son entregadas a el en este acto de ofrenda.
La guadaña que lleva la Muerte simboliza el acto de «cortar» la vida, representando el final de un ciclo. Este instrumento agrícola, tradicionalmente utilizado para cosechar el trigo o cortar hierba, se asocia con la Muerte en la iconografía occidental porque se relaciona con la idea de «cosechar» almas, de una manera similar a cómo los agricultores cosechan los cultivos.
Así, la Muerte con su guadaña o hoz aparece como una figura que marca el fin de la vida física, «segando» el alma para llevarla al más allá, evocando la inevitabilidad y el ciclo natural de la vida y la muerte.
saturnalia romana
sol Invictus
festival modo de celebrar
Contexto cultural e histórico de porque se vieron involucrados estas fiestas paganas con el cristianismo
La historia de cómo algunas celebraciones cristianas, como la Navidad, se vieron ligadas a festividades paganas romanas tiene sus raíces en la expansión del cristianismo durante los primeros siglos de nuestra era, especialmente tras la conversión del Imperio Romano al cristianismo.
En los primeros tres siglos después de Cristo, el cristianismo era una religión minoritaria, a menudo perseguida por las autoridades romanas, que adoraban a muchos dioses. Sin embargo, en el año 313 d.C., el emperador Constantino promulgó el Edicto de Milán que legalizó el cristianismo en todo el Imperio Romano. Posteriormente, el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio bajo el emperador Teodosio I en el año 380 d.C.
En ese momento, el Imperio Romano ya tenía muchas festividades paganas profundamente arraigadas en su cultura, y en lugar de eliminarlas por completo, los líderes cristianos adoptaron ciertas prácticas paganas para hacer que el cristianismo fuera más accesible y atractivo para los romanos, facilitando la conversión.
Una de las festividades romanas más influyentes fue la Saturnalia, celebrada en honor a Saturno, el dios de la agricultura. Saturnalia se llevaba a cabo del 17 al 23 de diciembre, coincidiendo con el solsticio de invierno. Durante esta festividad, los romanos decoraban sus casas con guirnaldas y velas, celebraban banquetes, intercambiaban regalos y se daba un ambiente de alegría generalizada.
Al expandirse el cristianismo, algunas de estas costumbres de la Saturnalia, como los banquetes y los regalos, comenzaron a ser adoptadas por los cristianos, ya que ocurrían durante el mismo período en que se empezó a celebrar “ el nacimiento de Jesús” ( que obviamente no fue en invierno). La iglesia no tenía una fecha clara para el nacimiento de Jesús, pero decidió fijarlo el 25 de diciembre, cerca de las festividades paganas del solsticio. Imagínate mezclar lo pagano con lo santo. Cosa que le da ira a Dios en gran manera.
Otra festividad importante en Roma era el Natalis Solis Invictus (el nacimiento del Sol Invicto), que se celebraba el 25 de diciembre. Esta festividad estaba dedicada a Mitra un dios solar muy popular entre los soldados romanos, y celebraba el renacimiento del Sol tras el solsticio de invierno, cuando los días comenzaban a alargarse.
El culto al Sol Invicto era fuerte en el Imperio Romano y tenía lugar el mismo día que la Navidad moderna. Con el tiempo, la Iglesia adoptó esta fecha, reinterpretando el «nacimiento del Sol» como el «nacimiento del Hijo» (Jesús), simbolizando que Cristo es la «luz del mundo». Así, se integraron prácticas paganas al simbolismo cristiano. Como ya saben satanas mezclando con la misma palabra “ luz del mundo” para engañar como lo hizo con Jesús cuando quiso tentarlo en el desierto.
El emperador Constantino I jugó un papel clave en la cristianización del Imperio Romano. Aunque él mismo se convirtió al cristianismo y promovió su expansión, no quiso eliminar completamente las tradiciones paganas de la sociedad romana. Por eso permitió que se produjera una fusión cultural entre las costumbres cristianas y paganas.
Esta estrategia ayudó a que los romanos paganos aceptaran más fácilmente el cristianismo, ya que muchas de sus festividades y prácticas religiosas simplemente cambiaron de significado, pero no fueron eliminadas.
No solo la Navidad fue influenciada por festividades paganas. Otras celebraciones cristianas, como la fecha dónde se celebra la Pascua (que celebra la resurrección de Cristo), también se vieron influidas por prácticas precristianas. La festividad de la Pascua coincide con la fiesta de la diosa Eostre men las culturas germánicas y anglosajonas, que celebraba la primavera, el renacimiento y la fertilidad. De hecho, el término en inglés para Pascua, «Easter», proviene del nombre de esta diosa. Elementos como el conejo de Pascua y los huevos, símbolos de fertilidad, provienen de estas tradiciones.( por eso solo celebrar fiestas en el tiempo que dice la biblia es decir la biblia te dice fechas, fuera de ahí es pagano) viste?
El proceso mediante el cual las prácticas cristianas y paganas se fusionaron se llama sincretismo. Este es un fenómeno común en la historia de las religiones, donde una religión toma elementos de otra para facilitar su expansión o para hacer más fácil la conversión de los pueblos. En este caso, el cristianismo adoptó muchas costumbres de las festividades paganas romanas y germánicas, modificándolas o reinterpretándolas con significados cristianos.( católicos )
PROHIBICION EN LA bIBLIA SOBRE LA CELEBRACION.
En Deutoronomio 16:21 nos habla sobre no plantar árboles para asera en el altar De Dios ni estatua ya que esto lo aborrece Jehová tu Dios.
(Deuteronomio 16:21 No plantarás cipo, ni ninguna clase de árbol, junto al altar de Yahveh tu Dios que hayas construido; )
La prohibición se relaciona con el intento de mantener la pureza del culto a Yahveh y evitar la contaminación con las prácticas idolátricas y paganas que eran comunes entre los pueblos vecinos, como los cananeos.
Pero como ya leímos en ( Ezequiel 20:30-31,Jeremías 7:9-10, 7:30-31,2 Reyes 23:10,Levítico 20:2-5,Deuteronomio 12:31,2 Crónicas 28:3,Ezequiel 16:20-21,Amós 5:25-26) y como vimos desobedecieron y practicaron abominación delante De Dios.
Pero la gente al rededor de los años ha ignorado las escrituras, y el vivir por la doctrina de ella y ha adoptado doctrinas engañosas (Incluso Pablo afirma en sus cartas quien quien predica O enseña una doctrina o algo diferente a lo ya enseñado en la palabra anatema es Esto incluye si es un mismísimo ángel te lo dice anatema sea) y levadura de hombres contaminándose. (Por eso hay que renunciar a toda levadura Porque un poco de levadura leuda toda la masa Cuídate de la levadura)
“Porque las costumbres de los pueblos son vanidad; porque leño del bosque cortaron, obra de manos de artífice con buril.” Jeremías 10:3
A qué se refieren en Deutoronomio 16:21?
¿Quién es Asera?
Asera (también llamada Astarté o Ishtar en otras culturas) era una diosa de la fertilidad, la maternidad y la naturaleza en la religión cananea. Se la representaba a menudo con símbolos de árboles o postes de madera, llamados «Aseras,» que se plantaban o erigían en su honor.
La imagen de la diosa se hacía del tronco de un árbol que en el culto de los cananeos era conocido como el “árbol de la vida”.
La palabra hebrea clave en este versículo es «אֲשֵׁרָה» (Asherá o Ashera), que se refiere a un árbol o poste sagrado asociado con la adoración pagana a la diosa Asera en las culturas cananeas.
El versículo en hebreo dice lo siguiente: _»לֹא־תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה כָּל־עֵץ אֵצֶל מִזְבַּח יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה לָּךְ»._ עֵץ» (Kol etz): Traducido como «cualquier árbol», refuerza la prohibición de plantar cualquier tipo de árbol no solo árboles específicamente asociados con el culto a Asera, sino cualquier tipo de árbol que pudiera desviar la adoración exclusiva de Yahveh.
Esta moneda romana de Mira, acuñada a mediados del siglo III d.C., muestra a Artemisa como diosa del bosque. Ella emerge de un árbol sagrado vistiendo el tocado de la fertilidad «kalathos». El culto de la diosa semita Asera mezcló la adoración de la naturaleza con la de la sexualidad. En Palestina, Asera estaba asociaba con los árboles y los palos. Las ceremonias de sus devotos se llevaban a cabo en huertos sagrados o con postes que la representaban. Pablo cambió de barcos en Mira, Licia (la Demre de la actualidad, en Turquía) cuando iba a Roma (Hech. 27:5). 2 Rey. 17:10, 2 Crón. 15:16, Isa. 43:10, Fer. 17:2, Eze 6:13, Hech. 27:5, Rom. 1:25. [6]
De una manera ya desarrollada, la adoración a Asera reconocía su presencia espiritual en la naturaleza, especialmente en la sexualidad. No obstante, su adoración normalmente involucraba ya sea una estatua o figurilla que la representaba, un árbol considerado sagrado, o el tronco de un árbol erigido como poste. Los tres eran símbolos de la diosa, aunque los dos últimos lo hacían de manera indirecta. Cuando un gobernante devoto de Jehová llegaba a ser rey, destruía los objetos asociados con el culto de éstas. Los escritores de los libros históricos evaluaban a estos monarcas por lo completa que había sido la limpieza de estos objetos (2 Crón. 15:16). Éxo. 34:12, Deut. 7:5, Jue. 6:25-30, 2 Rey. 13:6, 2 Rey. 17:16, 2 Rey 21:3, 2 Rey. 23:4-8, 2 Crón. 15:16.
Otra fiesta pagana de la fecha que se mezcló
El personaje histórico que, según la tradición, murió a los pies de un pino fue Atila, el rey de los hunos. Atila murió en el año 453 d.C., y existen varias versiones sobre su muerte.
Una de las versiones más difundidas es que murió durante la noche de su boda con una princesa llamada Ildico. Se dice que sufrió una hemorragia nasal o interna mientras dormía, ahogándose con su propia sangre. Según algunas leyendas, su cuerpo fue encontrado bajo un pino
Los hunos, al igual que muchas tribus nómadas de las estepas euroasiáticas, tenían una religión basada en el chamanismo y la adoración de los espíritus de la naturaleza. El chamanismo es un sistema espiritual donde se cree que ciertos individuos (chamanes) pueden comunicarse con el mundo de los espíritus y los dioses, y actuar como mediadores entre este mundo y el de los seres humanos. Atila, como lider militar y político, tuvo acceso a prácticas rituales vinculadas a la naturaleza, la guerra y la protección espiritual de su pueblo.
Existen leyendas alrededor de Atila que le dan un aire casi sobrenatural. Por ejemplo, se decía que Atila poseía la «Espada de Marte», una espada mitica que, según la leyenda, fue encontrada por un pastor en el campo y entregada a Atila. Esta espada, supuestamente otorgada por el dios de la guerra, le otorgaba el derecho divino de gobernar y llevar a cabo sus conquistas.
Se ha dicho que Atila fue considerado un «azote de Dios» por algunos contemporáneos, lo que puede reflejar una idea de que su poder y su éxito en la guerra eran vistos como algo más allá de lo humano, casi sobrenatural. también sugiere que Atila fue envuelto en un halo de misticismo y temor.
tras la muerte de Atila, los hunos realizaron ceremonias y rituales especiales para honrarlo, reflejando su importancia como líder. Según el historiador Jordanes, los hunos celebraron un gran funeral en el que expresaron su dolor de manera intensa, mezclando gritos y lamentaciones con rituales típicos de la guerra, como golpear sus cuerpos y armas, una forma de expresar tanto duelo como respeto por su líder caído.
Además de las prácticas funerarias, también organizaron un gran banquete funerario en su honor, algo común en las tradiciones de los pueblos guerreros, que celebraban la vida y las conquistas de sus líderes.
Atila murió en el año 453 d.C., posiblemente por una hemorragia interna o nasal durante su noche de bodas con Ildico. Tras su muerte, los hunos llevaron a cabo un lujoso funeral, acorde a sus costumbres nómadas. Se dice que su cuerpo fue enterrado en un ataúd triple (hecho de oro, plata y hierro) junto con grandes tesoros. Según la leyenda, desviaron un río temporalmente para enterrar a Atila en su lecho, y luego hicieron que los esclavos que realizaron la sepultura fueran asesinados para mantener en secreto el lugar exacto de su tumba.
Este rito subraya la reverencia y el misterio que rodeaba su figura.
Como reverencia y recuerdo mantienen el recordar a su “ brujo como le decimos que también fue un líder político “ con el pino Entonces tenemos a Asera, Tenemos a Atila Y muchos más que se asocian con la adoración y simbolismo con el pino que para que nosotros blasfememos al mesías su nacimiento y su muerte hacen esto Tenemos la fiesta de año nuevo que es una fiesta pagana al Dios Saturno Y “ los reyes magos” Que eran como dice bien magos Hechiceros Y vemos normal el celebrar estas fiestas paganas que incluye niños.
Profundizamos…
¿Qué se esconde detrás de estas celebraciones?…..
Como sabemos, bajo el árbol de Navidad suele colocarse un mantel redondo de color rojo, pero este elemento simbólico evoca ciertos significados:
- Simbolismo de la crucifixión y ceguera espiritual al pueblo De Dios: Algunos creen que el mantel rojo representa una burla a la muerte de nuestro Señor Jesucristo, haciendo alusión a su crucifixión. En esta interpretación, la estrella en la cima del árbol también es vista como una referencia a la corona de espinas que Jesús llevó en su cabeza durante su pasión. La burla que hace satanas hacia Jesus en este acto es que cuando la sangre de Jesus fue derramada en la cruz esto es el perdon de nuestros pecados, el sacrificio.
Poner el mantel rojo hace referencia a que lo que Jesus hizo no importa y el enemigo hace la burla diciendo que el tiene autoridad sobre el alma de las personas, en este caso los niños, al ponerlos en forma de regalo como sacrificio sobre «esa sangre». Podemos comprobar con esto que la idolatria y maldad que hacia el pueblo de Israel al entregar los niños a Moloc, sigue bijente hoy en dia, solo que de una forma mas escondida, mas «en la sombra». Esto ya no se hace a la vista de todos como un baño de sangre fisico, sino que ahors lo hacen de forma espiritual al participar de estas cosas. Al ofrendar a los niños de esta manera. Entregando sus almas ( segandolas)
Por eso el enemigo se introdujo astutamente en «la navidad» , vendiendo esto como una epoca de amor, familiar, de luz, de union, etc…. para que las personas no quieran o no puedan desarraigarse de esta celebracion pagana que esta tan profundamente enrraizada en el corazon de la humanidad.
- Conexión con Atila, Asera y rituales paganos: Se dice que el mantel rojo también simboliza la muerte de Atila, el rey de los hunos, y la sangre derramada en su lecho de muerte bajo un pino. Según esta perspectiva, cuando nos tomamos fotos o damos regalos bajo el árbol, no solo participamos en esta celebración, sino que también podríamos estar involucrándonos en una práctica vinculada a rituales paganos. Estas celebraciones suelen enfocarse en los niños, lo cual se podría interpretar como una ofrenda de los mismos. El culto a Asherah estaba estrechamente relacionado con árboles sagrados o postes de madera, que simbolizaban su presencia y el poder de la vida. Estos árboles o postes sagrados (asherim) eran considerados manifestaciones vivas de la diosa y se utilizaban para pedir abundancia, prosperidad y fertilidad. El árbol de Navidad, que hoy en día se decora en muchas partes del mundo, también es un símbolo de vida, especialmente porque los árboles de hoja perenne como el pino o el abeto representan la vida continua, ya que mantienen su verdor durante todo el año. Esta simbología podría recordar el papel de los árboles sagrados de Asherah en las culturas antiguas. En la tradición cristiana, la estrella en la cima del árbol de Navidad representa la estrella de Belén, que guió a los Reyes Magos hasta el nacimiento de Jesús. Sin embargo, la simbología de coronas y estrellas sobre un árbol podría tener antecedentes en rituales antiguos, donde la estrella o la corona representaba la divinidad o el favor de los dioses. En el contexto de Asherah,la idea de una corona radiante o una representación de divinidad tiene paralelismos en las tradiciones antiguas, donde las deidades eran simbolizadas con algún emblema celestial, reflejando su conexión con el cosmos. Por eso podemos verle en diferentes representaciones con una corona en la cabeza en forma de estrella. El mismo ángel o misma estrella que ponen en la punta del árbol. Todas las fiestas paganas en una sola celebración.
la celebración de ciertas tradiciones paganas disfrazadas de fiestas cristianas navideñas podría abrir puertas a espíritus inmundos en nuestras vidas y en las de nuestras familias.
“Mi pueblo fue destruido, porque le faltó conocimiento.…
Oseas 4:6
destapando la realidad sobre estas fiestas paganas
Santa claus…
¿DE DÓNDE SALE PAPÁ NOEL? Papá Noel, Santa Claus, Santa, San Nicolás, Colacho, Viejo Pascuero, Father Christmas, Pere Noel, Babbo Natale, Pare Nadal, son algunos nombres con los cuales se conoce universalmente al personaje que simboliza la Navidad y trae regalos “a los niños que se portan bien”.
Se cuenta que hubo un obispo cristiano de origen griego llamado Nicolás, que vivió en el siglo IV en Anatolia, en los valles de Licia (en la actual Turquía). Era una persona rica que decidió ayudar a quienes necesitaban ropa, alimento, educación, por lo que fue venerada en la Edad Media. Sus restos se conservan en la basílica de San Nicolás, Bari, Italia.
Producto de esa veneración se fueron añadiendo a su historia elementos locales, según los países, que lo presentaron como conduciendo un trineo tirado por uno o más renos, los que le llevaban surcando los cielos en su reparto de regalos, lo que explica por qué es que podía cumplir con todos en una sola noche. Al principio se lo vestía de verde, como Nicolás. Pero, a partir de 1931 la hoy poderosa Coca Cola lo adoptó como ícono de su empresa y popularizó los colores rojo y blanco que lo identifican con ella.
Santa Claus no es una figura bíblica, y su inclusión en las celebraciones de Navidad ha sido objeto de simbolizar un enfoque excesivamente materialista de la Navidad, centrado en el consumismo y la satisfacción de deseos materiales.
¿Qué nos dice la biblia sobre el materialismo, la idolatría y el de participar en fiestas paganas?
• Mateo 6:19-21:
“No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido corrompen, y donde ladrones minan y hurtan; sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el óxido corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan. Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón.”
• 1 Timoteo 6:9-10:
“Pero los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas que hunden a los hombres en destrucción y perdición; porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe y fueron traspasados de muchos dolores.”
• Éxodo 20:3-5:
“No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni las honrarás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso…”
• 1 Corintios 10:14:
“Por tanto, amados míos, huid de la idolatría.”
• Colosenses 3:5:
“Haced morir, pues, lo terrenal en vosotros: fornicación, impureza, pasiones desordenadas, malos deseos y avaricia, que es idolatría.”
• 2 Corintios 6:14-17:
“No os unáis en yugo desigual con los incrédulos; porque ¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión la luz con las tinieblas? ¿Y qué concordia Cristo con Belial? ¿O qué parte el creyente con el incrédulo?… Por lo cual, salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, y no toquéis lo inmundo; y yo os recibiré.”
• Jeremías 10:2:
“Así dijo Jehová: No aprendáis el camino de las naciones, ni de las señales del cielo tengáis temor, aunque las naciones las teman.”
• 1 Corintios 10:20-21:
“Antes digo que lo que los gentiles sacrifican, a los demonios lo sacrifican, y no a Dios; y no quiero que vosotros os hagáis partícipes con los demonios. No podéis beber la copa del Señor, y la copa de los demonios; no podéis participar de la mesa del Señor, y de la mesa de los demonios.”
• Romanos 12:2:
“No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta.”
• 1 Juan 2:15-17:
“No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo.”
Ahora profundizando más sobre este personaje vemos que tienen un gran parecido al dios Odín de la mitología nórdica y a los Indígenas evenken a quienes se le conocen como chamanes…. Entonces para poder entender similitud hablemos sobre ambos.
Acerca del dios odin
Odín es el principal dios de la mitología nórdica, conocido como el Allfather (Padre de Todos) y líder de los dioses Aesir en Asgard. Es una deidad compleja, asociada con la sabiduría, la guerra, la magia y la muerte. Constantemente busca conocimiento, incluso sacrificando su ojo en el Pozo de Mimir y colgándose del Árbol del Mundo, Yggdrasil, para descubrir las runas.
en la mitología nórdica, Odín era representado como un hombre anciano con barba blanca que montaba un caballo volador, y los niños dejaban alimentos para su caballo en el invierno a cambio de pequeños regalos.
Odín es también el dios de los guerreros caídos, quienes van a Valhalla para prepararse para el Ragnarök, la batalla final en la que se profetiza que será devorado por el lobo Fenrir. Sus símbolos incluyen su lanza Gungnir, su caballo de ocho patas Sleipnir, y sus dos cuervos, Huginn y Muninn, que le informan sobre el mundo.
Acerca de los Indígenas Evenken
Los Evenken de Siberia, además de ser pastores de renos y cazadores, tienen una rica tradición chamánica que involucra el uso de hongos alucinógenos, como la Amanita muscaria (el hongo rojo con manchas blancas), en sus rituales espirituales. Este hongo es utilizado por algunos chamanes para entrar en estados de trance y comunicarse con los espíritus, lo que les permite realizar ceremonias de sanación, protección y búsqueda de sabiduría.
Estos rituales chamánicos reflejan su profunda conexión con la naturaleza y el mundo espiritual, donde el hongo juega un papel simbólico y práctico en su cosmovisión, ayudando a los chamanes a “viajar” a través de diferentes realidades en busca de guía y equilibrio para su comunidad.
Los colores rojo y blancos de esta seta psicoactiva fueron respetados e incluidos en la ropa tradicional de los Evenken. El lugar donde crece este hongo psicoactivo fue de gran importancia, ya que este lugar, según el chamán, estaba rodeado de magia y era un lugar espiritual. La Amanita muscaria a menudo crece bajo un pino o un abeto, árboles que, hoy en día, usamos como árbol de navidad. Los Evenken arrancaron y recogieron los hongos, y los colgaron en las ramas de un pino o un abeto. Bailaron alrededor del pino o abeto y cantaron canciones, mientras que los hongos se secaron. Una vez secos, el chamán vino y metió los hongos psicoactivos en una bolsa.
Mateo 13:9
«El que tiene oídos para oír, oiga.»
todo acerca de….
Villancicos, Duendes y Muérdagos en las puertas de las casas…
Villancicos
La noche previa a la navidad, los grupos de personas, normalmente coros de la iglesia católica, celebran unas misas en las que después por la noche van a las casas de las personas a cantar estos villancicos.
La palabra villancico tambien viene de villan, villano.
Sabemos que las palabras don decretos que lanzamos. Asi bien antes de ir a «lanzar estos decretos» de los que hablaremos ahora, ellos se preparan. Preparan el «espiritu de la navidad».
Al llegar a las puertas de las casas normalmente hacen una pregunta a quienes viven ahi que suele ser esta:
«¿Podemos cantarles unos villancicos para «compartir el espíritu de la Navidad»?
Como ya hemos mencionado en otros puntos anteriores, el engaño de satanas al introducirse en esto fue crear un ambiente «calido, de amor, de unidad, familiar».. Y este es el «espiritu» que se imparte.
(Al igual que los espiritus inmundos como por ejemplo el espiritu de miedo, el de rechazo, etc, este tambien es un espiritu inmundo, pero al estar escondido entre algo tan » bonito» la gente lo acepta y lo deja pasar. Por eso hablar sobre este tema duele y molesta mucho…).
El espiritu de navidad es una potestad.
Los villancicos son los rituales previos a la navidad. Ahi se esta llamando al espiritu inmundo de la navidad invitandolo a venir. Es un llamado, una puerta abierta. El literalmente va a las casas a entrar , esto lo hace literalmente cuando se le abre la puerta.
Muérdago
El uso del muérdago en la puerta de las casas
va en torno a otra adoración pagana de la diosa
Frigg era la diosa(demonio) del «amor maternal». Ella amaba a su hijo Balder quien era el dios(demonio) de la «luz y la pureza» Balder fue herido por una «flecha» de muérdago y así causado su muerte. Este acto simboliza las paz y la reconciliación entre las personas.
El echo de que las personas se besen bajo este muérdago es lo que dicen que trae reconciliación, amor unidad etc. pero sabemos que habla sobre una falsa union y falso amor la cual son entidades demoniacas…
Una vez mas el enemigo usa esta practica como una burla hacia Jesus, ejemplos vemos en el momento en que Judas lo traicionó y lo besó.
Este beso representa falsedad, ya que Judas usa un gesto de «amor» para señalar a Jesús como prisionero, transformando un acto íntimo y afectuoso en un símbolo de engaño y traición.
en el exodo cuando Dios mandó a los Israelitas pintar los marcos de las puertas con sangre para que el angel de la muerte no pasara teniendo como sello en sus puertas que son pueblo de Dios. asimismo satanas trae el uso de esta planta como símbolo en las coronas de muérdago que se ponen en las puertas teniendo como sello en sus puertas lo que quiso hacer Dios con el pueblo hebreo solo que para su causa.
Duendes o Elfos
La etimología de su nombre proviene de la expresión «duen de casa» o «dueño de casa», por el carácter de los duendes al «apoderarse» de los hogares y encantarlos, o bien del árabe «duar de la casa» («que habita, habitante.
Los demonologos los consideran un tipo de demonio.
Se les supone algún tipo de poder o conocimiento sobrenatural además de una personalidad bromista o maliciosa, por el cual son culpados de todo tipo de daños menores en el entorno doméstico.
Este tipo de supersticiones ligadas a los hogares fueron difundidas por todo el Imperio romano, ya que su religión pagana afirmaba que había unos dioses menores, los lares o genius loci, que habitaban una casa a la que estaban ligados con la función de protegerla. A veces estaban asociados a la familia que construyó la casa o que la habitó desde que fue construida, esto explicaría su frecuente relación con los fuegos del altar familiar u hogar, los pucheros o las alacenas.
Mientras santa claus deja regalos a los niños buenos, sus ayudantes castigan o secuestran a los niños desobedientes.
Estos duendes vigilan a los niños mientras duermen. Los vigilan para que se porten bien y si se portan mal se los llevan.
Esto nos lleva a cuando las brujas vienen a llevarse a los mas vulnerables y esto son los niños. Es por esto que nosotros como padres los ungimos y declaramos la sangre de Cristo sobre ellos.
La principal lavor de los duendes es ser los ojos de santaclaus.
en CONCLUSION….
Estamos siendo testigos de una profunda mezcla de elementos paganos asociados a antiguas figuras y festividades Cada una de estas figuras y festividades paganas fue incorporada de manera calculada durante el Imperio Romano, especialmente bajo el emperador Constantino, quien buscaba consolidar su poder y lograr la paz en su imperio, asegurando la aceptación de todas las facciones y religiones a través de un sincretismo religioso estratégico.
Esta mezcla aseguraba la estabilidad política y le permitía mantener la unidad cultural y religiosa entre sus súbditos, lo cual fue esencial en una época de profundas divisiones.
Hoy en día, estamos presenciando un resurgimiento de esta mezcla sincrética como ya sabemos lo que pasó con la iglesia católica aceptando bendecir matrimonios del mismo sexo, como vemos como cristianos adoptan celebraciones paganas como el día de muertos o brujas etc etc ya este tema lo dejaremos para otro blog pero por favor!!! Investiguen las raíces de las cosas que tienen como costumbre porque la verdad es que algo tan “inocente” puede abrir puertas a demonios a nuestras vidas participar o darle entrada a algo que desconocemos no implica que por eso ellos no entrarán.
“Examinadlo todo; retened lo bueno.”
1 Tesalonicenses 5:21
¿Entonces que verdaderamente celebras?
«para que Satanás no se aproveche de nosotros; pues no ignoramos sus maquinaciones.»
(2 Corintios 2:11)
“y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.”
S. Juan 8:32
Siguenos en nuestras Redes sociales y crezcamos en una familia de fe en cristo Jesus.